Towards a neuroscience of Architecture

ARCHITECTURE – AN IMPURE DISCIPLINE
Architecture is a hybrid and “impure” discipline. The practice of architecture contains and fuses ingredients from conflicting and irreconcilable categories, such as material technologies and mental intentions, construction and aesthetics, physical facts and cultural beliefs, knowledge and dreams, past and future, means and ends. Besides its traditional reliance on the tacit knowledge of timeless practices of construction, architecture relies largely on theories and findings of other areas of research and knowledge instead of possessing an independent theoretical foundation of its own. During the past decades, architecture has been viewed from various theoretical perspectives, provided by, for instance, psychology, psychoanalysis, structuralist linguistics, and anthropology as well as deconstructionist and phenomenological philosophies, just to name a few. It is evident that in the field of architecture, scientific criteria or methods have mainly been applied in its technical, physical and material aspects, whereas the mental realm has been left to individual artistic intuition. On the other hand, the fast development of computerized digital technologies has provided an entirely new horizon for architectural production. In fact, the digital technologies seem to have developed beyond our complete grasp of what really is the essence in the interaction of digital technologies and the innate nature of our biologically grounded perception, experience and lived reality. At the face of the miracles brought about by technical innovations, we tend to underestimate, or entirely neglect, the miracles of life itself. The complexity of our neural system is beyond comprehension: the human brain contains more than one hundred billion neurons, and each neuron has in average 7000 synaptic connections. That amounts to the staggering fact that each one of us has roughly 500 trillion synapses.2 Along with the current discourse arising from ideas of human embodiment and the new emphasis on sensory experiential qualities, various findings and views emerging in the neurosciences are promising a deeper understanding of the mental implications and impacts of the art of building. In addition to its essence as an artifact, architecture now needs to be seen in its biological and ecological context. Recent findings in the complexities and plasticity of the human brain and neural systems emphasize the innately multi-sensory nature of our existential and architectural experiences. These views challenge the traditional and still prevailing visual understanding of architecture and suggest that the most significant architectural experiences arise from existential encounters rather than retinal percepts, intelligence and aesthetics of the new. In these encounters the world and the perceiver become merged, and the boundary between outer and inner mental worlds turn vague, as they merge. As Maurice Merleau-Ponty argues, “The world is wholly inside, and I am wholly outside myself”3. Most importantly, the recent discovery of mirror neurons begins to help us to understand the origins of empathy and emotion, and how we can experience emotion and feeling in material and spatial phenomena. How can a painting, consisting of paint on canvas, and a building made of dead matter, make us feel anguished or happy, bored or stimulated, rooted or alienated? Why does the stair hall of Michelangelo’s Laurentian Library, built of mere pietra serena, make me weep? Today, scientific experiments reveal the processes taking place in the human brain as well as their specific locations, dynamics and interactions. Yet, experiencing mental and poetic meaning through space, form, matter, and illumination is a phenomenon of different category and order than observations of electrochemical activities in the brain. That is why combining the quickly advancing neurological knowledge to appropriate philosophical framing and analyses seems a particularly suitable methodology in approaching the mysteries of artistic meaning. This approach with a double focus has been appropriately called neurophenomenology.

ARCHITETTURA - UNA DISCIPLINA IMPURA
L’architettura è una disciplina ibrida e “impura”. Il praticare l’architettura include e fonde ingredienti apparentemente inconciliabili e contrastanti, come le tecnologie dei materiali e le nostre intuizioni, la costruzione e l’estetica, fatti fisici e credenze culturali, conoscenze e sogni, passato e futuro, mezzi e fini. Oltre alla sua tradizionale dipendenza dalla conoscenza delle pratiche di costruzione senza tempo, l’architettura si basa in gran parte sulle teorie e sui risultati ottenuti dalle ricerche e dalla conoscenza in altri settori, invece di possedere un proprio fondamento teorico indipendente. Negli ultimi decenni l’architettura è stata osservata da varie prospettive teoriche fornite, ad esempio, non solo dalla psicologia, dalla psicoanalisi, dalla linguistica e dall’antropologia (solo per citarne alcune) ma anche dalla filosofia decostruttivista. E’ evidente che nel campo architettonico i criteri o metodi scientifici sono stati prevalentemente applicati a partire dai loro aspetti tecnici, fisici e materiali, mentre l’aspetto mentale è stato lasciato all’intuizione artistica individuale; d’altra parte, il rapido sviluppo delle tecnologie digitali computerizzate ha permesso alle opere architettoniche di spingersi verso orizzonti completamente nuovi. Le tecnologie digitali, infatti, sembrano essersi sviluppate ben oltre la nostra completa comprensione di quella che è veramente la sostanza: l’interazione tra le tecnologie digitali e la nostra propensione naturale alla percezione, all’esperienza e alla realtà vissuta. A causa dei miracoli realizzati dalle innovazioni tecniche, tendiamo a sottovalutare o trascurare del tutto, i miracoli della vita stessa. La complessità del nostro sistema nervoso è difficilmente misurabile; il cervello umano contiene più di cento miliardi di neuroni, e ciascun neurone ha in media 7000 connessioni sinaptiche: equivale a dire che ognuno di noi ha circa 500 mila miliardi di sinapsi. Insieme al dibattito attuale derivante dalle scoperte sullo sviluppo umano e da una nuova attenzione alle qualità delle esperienze sensoriali, diversi risultati e punti di vista emergenti dalle neuroscienze hanno permesso una più profonda comprensione delle implicazioni mentali e dell’impatto dell’arte del costruire. Oltre alla sua essenza come artefatto, l’architettura deve essere considerata a partire dal suo contesto naturale ed ecologico. Le recenti scoperte della complessità e plasticità del cervello umano e del sistema nervoso sottolineano la naturale tendenza multi-sensoriale delle nostre esperienze esistenziali e architettoniche. Questi punti di vista si contrappongono alla tradizionale, e ancor oggi prevalente, comprensione visiva dell’architettura e suggeriscono che le esperienze architettoniche più significative derivano da incontri dell’essenza, piuttosto che dalle percezioni visive, intellettive e dall’estetica del nuovo. In questi incontri il mondo e colui che percepisce risultano uniti e il confine tra mondo mentale esterno ed interno diventa sottile: come sostiene Maurice Merleau-Ponty “il mondo è tutto all’interno, e io sono interamente fuori di me”. Ancora più importante è la recente scoperta dei neuroni specchio: ci ha permesso di comprendere le origini dell’empatia e delle emozioni e come possano essere espresse attraverso fenomeni materiali e spaziali. Come possono un dipinto composto da colore su tela ed un edificio fatto di materia concreta farci sentire angosciati o felici, annoiati o stimolati, appagati o alienati? Perché mi commuove la scala della Biblioteca Laurenziana di Michelangelo costruita interamente in pietra serena? Oggi esperimenti scientifici rivelano i processi che avvengono nel cervello umano così come i punti specifici nei quali avvengono le loro dinamiche e interazioni: l’esperienza del significato mentale e poetico attraverso lo spazio, la forma, la materia e l’illuminazione, però, è totalmente diversa dall’osservazione delle attività elettrochimiche nel cervello; ecco perché, combinando il veloce avanzamento delle conoscenze neurologiche ad un adeguato inquadramento dell’analisi filosofica, si può arrivare ad un metodo adatto per cercare di comprendere il significato artistico: questo approccio con una doppia attenzione è stato chiamato neuro-fenomenologia.

THE MEASURABLE AND THE IMMEASURABLE
Instead of attempting to enter the ground of neuroscience, I wish to say something about the specific mental essence of architecture, that ought to be understood before any hasty conclusions are made about the relations of distinct brain activities and architectural qualities. Architecture is a realm that is deeply biologically, culturally and mentally grounded, but today frequently neglected in theoretic studies, education as well as professional practice. I hope that the biological sciences and neuroscience, which are opening exciting doors to the essence of brain, mental functions and consciousness , can valorize the interaction of architecture and the human mind, and reveal the hidden complexities that have escaped rational analyses and measurement. In our consumerist society, often dominated by shallow and prejudiced rationality and a reliance on the empirical, measurable and demonstrable, the embodied, sensory and mental dimensions of human existence continue to be suppressed. “The genuineness of an expression cannot be proved; one has to feel it”, Ludwig Wittgenstein points out, and this applies to existential qualities as well .4 Or, as Jean-Paul Sartre argues: “Essences and facts are incommensurable, and one who begins his inquiry with facts will never arrive at essences… understanding is not a quality coming to human reality from the outside; it is its characteristic way of existing”.5. I believe that neuroscience can give support to the mental objectives of design and arts, which are in danger of being disregarded because of their “uselessness” and apparent subjectivity. The new biological sciences can emancipate us from the limits of the “naïve realism” of our culture. Architecture has its utilitarian qualities in the realm of rationality and measurability, but its mental values are most often concealed in embodied metaphors and ineffable unconscious interactions; it can only be encountered, experienced and lived. Instead of attempting to suggest the new insights of the neuroscience, that may be applicable in architecture, I have chosen to focus on the mental dimensions of buildings, the essences that could be valorized by new scientific research. I believe that neuroscience can reveal and reinforce the fundamentally mental, sensory, embodied, and biological essence of architecture against today’s tendencies towards ever increasing materialism, intellectualization, and commodification.

IL MISURABILE E L’INCOMMENSURABILE
Invece di iniziare a trattare subito il campo delle neuroscienze, vorrei dire qualcosa a proposito della peculiare essenza dell’architettura che deve essere compresa prima di giungere ad avventate conclusioni: l’essenza consiste nel rapporto tra le molteplici attività cerebrali e le caratteristiche dell’oggetto architettonico. L’architettura è un regno che è contemporaneamente e profondamente legato agli aspetti biologici, culturali e intellettivi: oggi questo rapporto è frequentemente negato dagli studi teorici, dal percorso formativo e perfino dalla pratica professionale stessa. Spero che la biologia e le neuroscienze, che sono straordinarie vie d’accesso per la comprensione dell’essenza del cervello umano, della mente e della coscienza, possano rivalorizzare il rapporto interattivo tra l’architettura e la mente dell’uomo e rivelare la sua complessità nascosta, che sfugge alle analisi razionali e logiche. La nostra società consumista, spesso dominata da una visione razionale, superficiale e prevenuta, è fondata sulle letture empiriche, logiche e dimostrabili dalle circostanze: continua a dimenticare che l’esistenza umana è profondamente legata ai sensi ed alla percezione. “L’autenticità di un gesto non può essere dimostrata: deve essere percepita”, dichiara Ludwig Wittgenstein, e questo può essere applicato anche a livello esistenziale. Oppure Jean- Paul Sartre sostiene: “L’essenza e i fatti non sono misurabili, e chi inizia la sua ricerca a partire dai fatti non arriverà mai alla loro essenza... la comprensione non è una qualità che proviene dalla realtà umana circostante; è un modo caratteristico di esistere”. Credo che le neuroscienze possano dare un supporto alla concezione intellettuale del design e dell’arte, che rischiano di essere trascurate a causa della loro inessenzialità e apparente soggettività. La nuova biologia può liberarci dal “realismo naïve” proprio della nostra cultura. L’architettura ha le sue caratteristiche funzionali nel campo razionale e logico, mentre i suoi valori intellettuali sono spesso nascosti da rappresentazioni metaforiche e da reazioni inconsce inspiegabili; l’architettura può essere solo affrontata, provata e vissuta. Invece di tentare di indicare le nuove intuizioni delle neuroscienze che possono essere applicate in architettura, ho scelto di concentrarmi sulla percezione mentale degli edifici e sulla loro essenza, che potrebbe essere valorizzata dalle nuove ricerche scientifiche. Penso che le neuroscienze possano svelare e rinforzare la sostanza intellettuale, sensoriale, concreta e biologica dell’architettura: questo si contrappone alla contemporanea tendenza, sempre più diffusa, al materialismo, all’intellettualizzazione e alla mercificazione.

THE TASK OF ARCHITECTURE
The purpose of our buildings is still too often seen narrowly in terms of functional performance, physical comfort, economy, symbolic representation, or aesthetic values. However, the task of architecture extends beyond its material, functional, and measurable dimensions, and even beyond aesthetics, into the mental and existential sphere of life. Besides, architecture has practically always a collective impact and meaning. Buildings do not merely provide physical shelter or facilitate distinct activities. In addition to housing our fragile bodies and actions, they also need to house our minds, memories, desires, and dreams. Our buildings are crucial extentions of ourselves, both individually and collectively. Buildings mediate between the world and our consciousness through internalizing the world and externalizing the mind. Landscapes, built settings, houses and rooms are integral parts of our mental landscape and consciousness. Through structuring and articulating lived existential space and situations of life, architecture constitutes our most important system of externalized order, hierarchy and memory. We know and remember who we are as historical beings by means of our constructed settings. Architecture also concretizes “human institutions” – to use a notion of Louis Kahn – the accumulation and structuring of culture, as well as the layering of time. It is not generally acknowledged that our constructed world also domesticates and scales time for human understanding. It is usually accepted, that architecture gives limitless and meaningless space its human measures and meanings, but it also scales endless time down to the limits of human experience. As Karsten Harries, the philosopher, suggests, architecture is “a defense against the terror of time”.6 Architecture slows down, halts, reverses, or speeds up experiential time, and we can appropriately speak of slow and fast architectures; it is evident that in our era of speed and acceleration architecture becomes ever faster. As Paul Virilio has remarked, speed is the most important product of the contemporary culture.7 The human essence of architecture cannot be grasped at all unless we acknowledge its metaphoric, mental, and expressive nature. “Architecture is constructed mental space”, my colleague Professor Keijo Petäjä used to say.8 In the Finnish language this sentence projects simultaneously two meanings: architecture is a materialized expression of mental space, and our mental space itself is structured by architecture. This idea of a dialectical relationship, or inter-penetration, echoes Maurice Merleau-Ponty’s phenomenological notion of “the chiasmatic bind”9 between the world and physical space, on the one hand, and the self and mental space, on the other. In the philosopher’s view, this relationship is a continuum, not a polarity. The best visualization of this boundless margin, that I can think of, is the mysterious Moebius strip, a three dimensional twisted loop, which has two side, but only a single surface. It is exactly this chiasmatic merging and mirroring of the material and the mental that has made the artistic and architectural phenomena unattainable for an empirical scientific approach; the artistic meaning exists fundamentally in the experience, and that is always unique, situational and individual. Scientific thinking needs to accept the first person perspective in phenomena which do not have another projection. Artistic meaning exists only on the poetical level in our encounter with the work, and it is existential rather than ideational. Merleau-Ponty also introduced the suggestive notion of “the flesh of the world”, which we are bound to share with our bodies as well as with our architecture. In fact, we can think of architecture as specific articulations of this very existential and experiential flesh; through architecture we mold our domicile and ourselves. In accordance with the motto of my essay, settings alter our brain, and our brain (or neural entity) changes our behavior and the world. It is now known that the architecture of each person’s brain is unique, and its uniqueness stems partly from the places he/ she has experienced.10

IL COMPITO DELL’ARCHITETTURA
Il fine dei nostri edifici è ancora troppo spesso concepito unicamente dal punto di vista funzionale, economico, formale, estetico e del comfort abitativo. Tuttavia, il ruolo dell’architettura va ben oltre la semplice dimensione materiale, funzionale e misurabile ed anche oltre quella estetica: arriva ad inserirsi nella sfera esistenziale della vita. L’architettura, inoltre, acquista senso dall’impatto e dal significato che assume per la collettività. Gli edifici non fungono solo da rifugio fisico e non vengono utilizzati solo per lo svolgimento delle nostre attività: oltre che ospitare i nostri fragili corpi ed essere lo scenario per le nostre azioni, servono anche per dare ospitalità alle nostre menti, ricordi e sogni. I nostri edifici sono estensioni fondamentali di noi stessi, sia individualmente che collettivamente. Gli edifici fungono da mediatori tra il mondo e la nostra coscienza, portando all’interno il mondo e palesando la mente umana. I paesaggi, la collocazione degli edifici, le case e le stanze sono parti integranti dello scenario intellettivo e della coscienza umana: attraverso la struttura e l’articolazione dello spazio vissuto e delle diverse situazioni di vita, l’architettura costituisce il più importante mezzo con cui mostrare l’ordine, la gerarchia e la memoria. Sappiamo e ricordiamo chi siamo grazie al nostro passato storico ed alla conformazione del costruito. Attraverso l’architettura si concretizzano le istituzioni sociali, la stratificazione e la struttura della cultura e perfino lo scorrere del tempo – utilizzando un’affermazione di Luis Kahn. Non è generalmente riconosciuto che il costruito addomestichi e relativizzi il tempo in modo da farlo comprendere agli uomini mentre è generalmente accettato che l’architettura dia significato e misura a spazi privi di confini e valore e ridimensioni il tempo indeterminabile all’interno dell’esperienza umana. Come suggerisce la filosofa Karsten Harries, l’architettura è “difesa contro il terrore del tempo”. L’architettura rallenta, ferma, rovescia o accelera il tempo sensibile e possiamo, indicativamente, distinguerne due tipi: lenta o veloce; è evidente che nella nostra epoca vivace ed in accelerazione, l’architettura diventi ancora più rapida. Come ha osservato Paul Virilio la velocità è uno dei frutti più importanti della cultura contemporanea. L’essenza umana dell’architettura non può essere sfruttata totalmente, a meno che non venga compresa la sua natura metaforica, intellettiva ed intensa. “L’architettura è costruita dallo spazio intellettivo”: il mio collega, Professor Keijo Petaja è solito dire che in finlandese questa frase può avere contemporaneamente due significati: da un lato architettura come espressione materiale dello spazio mentale, e dall’altro il nostro spazio mentale strutturato dall’architettura. Quest’idea di una relazione dialettica, o compenetrazione, fa riferimento alla teoria fenomenologica di Maurice Merleau- Ponty del “legame chiasmatico” tra il mondo e lo spazio fisico da un lato, e se stessi e lo spazio mentale dall’altro. Nella visione della filosofa, questa relazione è in continuum e non in contrapposizione. Il miglior modo di vedere, dal mio punto di vista, questo legame senza limiti è quello del misterioso Nastro di Mobius, un contorto circuito a tre dimensioni che ha due facce ma un’unica superficie. È esattamente quest’unione chiasmatica e specchiata del materiale e dell’intelletto che fa sì che gli oggetti artistici e architettonici siano irraggiungibili a partire da un approccio esclusivamente empirico: il significato artistico si raggiunge solamente attraverso l’esperienza ed è sempre unico, contingente e individuale. La scienza ha bisogno di accettare che la comprensione dei fenomeni dipende prima di tutto da noi stessi e non può avvenire altrimenti. Il significato artistico si ha quando noi stessi incontriamo il nostro lavoro, e dipende dall’esperienza concreta di vita piuttosto che da quella immaginaria. Merleau-Ponty afferma che “la sostanza del mondo” alla quale siamo legati deve essere sperimentata sia attraverso i nostri corpi che attraverso l’architettura: possiamo considerare l’architettura come un aspetto di questa sostanza esistenziale ed empirica; grazie all’architettura costruiamo noi stessi e la nostra casa. In conformità al mio pensiero la tradizione influisce sul nostro cervello e il nostro cervello (o entità neurale) influisce sui nostri comportamenti e sul mondo. Oggi è universalmente riconosciuto che la struttura del cervello di ogni persona è unica e la sua unicità deriva in parte dai luoghi che ha sperimentato.

BOUNDARIES OF SELF
“What else could a poet or painter express than his encounter with the world”, Merleau-Ponty asks.11 An architect is bound to articulate this very same personal encounter, regardless of the basic utility and rationality of his task. This might sound like a self-centered position for the designer, but in fact, it emphasizes and concretizes the subtlety of the designer’s human task. In the essay written in memory of Herbert Read, Salman Rushdie suggests: “In the creative act the boundary between the world and the artist softens and permits the world to flow into the artist and the artist to flow into the world”.12 Profound pieces of architecture also sensitize the boundary between the world and ourselves, and they sensitize us to our domicile. The architectural context gives human experience its unique structure and meaning by means of projecting specific frames and horizons for the perception and understanding of our own existential situation. Merleau-Ponty formulates the idea of the world as the primary subject matter of art (and architecture, we may again add) followingly: “We come to see not the work, but the world according to the work”. 13 We are invited inside a unique ambience, an artistically structured world of embodied experiences, which addresses our sense of being, and temporal duration in a way that bypasses rationality and logic. As Alvar Aalto wrote: “In every case (of creative work) one must achieve the simultaneous solution of opposites. Nearly every design task involves tens, often hundreds, sometimes thousands of contradictory elements, which are forced into a functional harmony only by man’s will. This harmony cannot be achieved by any other means than those of art”.14

CONFINI DI SE’
“Cos’altro potrebbe esprimere un poeta o un pittore se non il suo incontro con il mondo?” si chiede Merleau-Ponty. Un architetto è destinato ad esprimere questo incontro che è legato alla sensibilità del singolo, a prescindere dall’utilità basica e razionale del suo ruolo: questo potrebbe suonare autoreferenziale per il designer ma, di fatto, sottolinea e concretizza la delicatezza del suo ruolo umano. Salman Rushdie, nel saggio scritto in memoria di Herbert Read, afferma: “nel processo creativo il legame che si instaura tra il mondo e l’artista mitiga e consente al mondo stesso di penetrare all’interno dell’artista e all’artista di penetrare nel mondo”. Alcuni oggetti architettonici di valore, oltre a dimostrare il legame tra il mondo e noi stessi, mostrano anche il legame esistente tra noi stessi e la nostra dimora. L’architettura dà all’esperienza umana struttura e significato, progettando specifiche cornici e orizzonti per la percezione e la comprensione della nostra stessa esperienza umana. Merleau-Ponty propone la visione del mondo come soggetto principale dell’arte (e dovremmo aggiungere anche dell’architettura) affermando: “arriviamo a non vedere il lavoro, ma il mondo in base al lavoro”. Siamo invitati all’interno di un unico ambiente, un mondo artisticamente strutturato di esperienze, che influenza il nostro modo di essere e la durata temporale in modo da eludere la razionalità e la logica. Come scrisse Alvar Aalto: “in ogni caso (durante il lavoro creativo) si deve raggiungere la soluzione simultanea degli opposti. Quasi ogni lavoro di design contiene al suo interno decine, spesso centinaia, alle volte migliaia di elementi contrastanti che sono condotti all’armonia dal desiderio dell’uomo. Quest’armonia non potrebbe essere raggiunta grazie a mezzi diversi da quelli dell’arte”.

THE SECRET CODE
The content and meaning of an architectural experience is not a given set of facts or elements, as it is a unique imaginative re-interpretation and re-creation of a situation by each individual. The experienced meanings of architecture are not primarily rational, ideational or verbalized meanings, as they arise through one’s sense of existence by means of embodied and unconscious projections, identifications and empathy. We are mentally and emotionally affected by works of architecture and art before we understand them, or, in fact, we usually do not “understand” them at all. I would even argue that the greater the artistic work is, the less we understand it intellectually. A distinct mental short circuiting between a lived emotional encounter and intellectual understanding is a constitutive characteristic of the artistic image. I wish to suggest that art is unconsciously more concerned with our past than the future; art desires to save or revitalize our mental connections with the biological and animistic world. A poetic understanding takes place through unconscious identification, simulation, and internalization. While rational understanding calls for a critical distance and separation from the subject, poetic “understanding” requires nearness and empathy. In fact, art is not about understanding at all, as an artistic image is an existential encounter which momentarily re-orients our entire sense of being. Great works possess a timeless freshness, and they project their enigmas always anew, as if we were each time experiencing the work for the first time. I like to revisit architectural and artistic masterpieces around the world in order to repeatedly encounter their magical sense of newness and freshness. I remember many of these masterworks by heart, yet they always appear enigmatic and unexpected as they embrace me in their unique ambience. The greater the work is, the stronger is its resistance to time. As Paul Valéry, the poet, suggests: “An artist is worth a thousand centuries”.15 The oldest rock paintings of Africa and Australia give evidence of experiential artistic values that have already survived four hundred centuries. The interaction of newness and the primordial in the human mind is yet another aspect of the artistic and architectural image that can be understood through neurological research, I believe. We humans are essentially creatures that are suspended between the past and the future more poignantly than other forms of life, we are unnoticeably viewing the future through our collective bio-cultural past. The common view that art is interested in and a harbinger of future is certainly a hasty assumption – the main concern of art is to maintain our biological and historical integrity.

IL CODICE SEGRETO
Il contenuto ed il significato dell’esperienza architettonica non sono un insieme di dati ed elementi già prestabiliti: si tratta, invece, di una reinterpretazione e riproduzione unica di ogni situazione da parte del singolo individuo. Siamo emotivamente e mentalmente toccati dalle opere architettoniche ed artistiche prima ancora di comprenderle, oppure di fatto non le comprendiamo mai. Sostengo anche che migliore è il lavoro artistico, meno lo capiamo intellettualmente. L’immagine artistica che otteniamo è risultato di un distinto collegamento tra le emozioni vissute e la comprensione intellettiva. Vorrei dire che l’arte è concentrata, anche se involontariamente, più sul nostro passato che sul nostro futuro; l’arte, infatti, ha come obiettivo quello di salvare o rivitalizzare le nostre connessioni mentali con la natura. La comprensione poetica ha luogo attraverso l’involontaria identificazione, riproduzione ed interiorizzazione: mentre la comprensione razionale richiede una certa distanza dal soggetto, in modo da valutare e criticare, la comprensione poetica richiede vicinanza ed empatia; l’arte, infatti, non riguarda affatto la comprensione: un’immagine artistica è un incontro dell’esistenza che ci permette di ri-orientare il nostro senso dell’essere. Le opere artistiche più grandi possiedono una spontaneità senza tempo ed hanno la capacità di presentare il loro enigma più volte, ogni giorno, come se ogni volta sperimentassimo quest’opera per la prima volta. Mi piace visitare più volte i capolavori architettonici e artistici nel mondo in modo da sperimentare più volte la loro magica spontaneità e innovazione: anche se molti di questi capolavori li conosco perfettamente a memoria, ogni volta che li visito mi sembrano enigmatici, sorprendenti e unici nella loro unicità. Più grandioso è il lavoro, più forte è il suo opporsi al passare del tempo. Le più antiche incisioni nella pietra dell’Africa e dell’Australia sono la testimonianza di un’espressione artistica sperimentale che è già sopravvissuta per centinaia di secoli. L’interazione del nuovo e del primordiale nella mente umana è uno dei molteplici aspetti dell’immagine artistica ed architettonica che possono essere compresi attraverso la ricerca neurologica. Noi umani siamo essenzialmente creature che sono sospese tra il passato e il futuro, in modo più intenso rispetto ad altre forme di vita: guardiamo al futuro attraverso il nostro passato. Il pensiero comune che l’arte sia interessata al futuro e che sia il suo precursore è un’ipotesi affrettata – l’obiettivo principale dell’arte è quello di mantenere la nostra integrità biologica e storica.

IDENTIFICATION AND EMPATHY
As neurological research has recently revealed, we have a surprising capacity to mirror the behavior of others, and even to unconsciously animate and mimic inanimate material constructions and objects through our imagination. “Be like me”, is the call of a great poem according to Joseph Brodsky.16 A building certainly makes a similar invitation; a profound piece of architecture invites and guides us to be better and more sensitive human beings. The world of art and architecture is fundamentally an animistic world awakened to life by the projection of our own intuitions and feelings. In this very sense, the artistic intention is in conflict with the scientific view. We have an amazing capacity to grasp complex environmental entities through simultaneous multi-sensory sensing of atmospheres, feelings, and moods. This capacity to instantaneously grasp existential essences of vast entities, such as spaces, places, landscapes and entire cities, suggests that we intuit entities before we identify their parts and details. “The quality of the whole permeates, affects and controls every detail”17, as John Dewey, the visionary philosopher, pointed out eighty years ago. This view of the dominance of unified entities over “elements” has been strongly suggested by neuroscience, and it casts a serious doubt on the prevailing elementarist theories and methods of education. The attempt to teach a complete experiential entity gradually through its “elements” is doomed to failure: we learn to swim only by experiencing water through our body, not by intellectually knowing its chemical constitution.

IDENTIFICAZIONE ED EMPATIA
Come ha recentemente scoperto la ricerca neurologica, possediamo una straordinaria capacità di imitare i comportamenti degli altri e, perfino inconsapevolmente, di dare vita e replicare le costruzioni concrete e gli oggetti attraverso la nostra immaginazione. “Sii come me”, è il titolo di una splendida poesia secondo Joseph Brodsky. Un edificio certamente propone lo stesso invito: un oggetto architettonico di valore invita e guida verso un modo di essere migliore e più sensibile. Il mondo dell’arte e dell’architettura è ricondotto alla vita attraverso la proiezione dei nostri sentimenti e delle nostre intuizioni: in questo senso l’intento artistico è in conflitto con la visione scientifica. Abbiamo un’incredibile capacità di afferrare entità ambientali complesse attraverso la percezione multi-sensoriale di atmosfere, emozioni e umori: questa capacità di comprendere immediatamente l’essenza esistenziale di entità molto grandi, come lo spazio, i luoghi, i paesaggi e intere città, riconduce al fatto che noi percepiamo gli oggetti prima di identificarne tutte le parti e i dettagli che li compongono. “La qualità del tutto permea, tocca e controlla ogni dettaglio”, come affermò ottant’anni fa James Dewey, un filosofo visionario. Questa visione dell’influenza di entità complesse sugli elementi, è stata fortemente suggerita dalla neuroscienza ed ha messo in dubbio il prevalere delle teorie elementari e dei metodi di educazione tradizionali. Il tentativo di insegnare gradualmente un metodo empirico attraverso i suoi elementi costituenti è condannato al fallimento: abbiamo imparato a nuotare solamente sperimentando in prima persona l’acqua attraverso il corpo e non conoscendo teoricamente la sua composizione chimica.

HUMAN BIOLOGICAL HISTORICITY
We need to accept the essential historical and embodied essence of human existence, experience, cognition, and memory. In our bodies we can still identify the remains of the tail from our arboreal life, the plica semilunaris in our eye corners as the remains of our horizontally moving eye-lids from the Saurian age, and even the remains of gills in our lungs deriving from our fish life hundreds of millions of years ago. We certainly have similar remains in our mental constitution from our biological and cultural historicity; one aspect of such deeply concealed memory was pointed out by Sigmund Freud and Carl G Jung, namely the archetype.18 I want to add here that Jung defined archetypes dynamically as certain tendencies of distinct images to evoke certain types of associations and feelings. So, even archetypes are not concrete or given “building blocks” in artistic creation, as Post-Modernism seemed to believe, they are dynamic tendencies with a life of their own. Architecture, also, has its roots and mental resonances in our biological historicity. Why do we all sense profound pleasure when sitting by an open fire if not because fire has offered our predecessors safety, pleasure and a heightened sense of togetherness for some seven hundred thousand years. Vitruvius, in fact, dates the beginning of architecture in the domestication of fire. The taming of fire actually gave rise to unexpected changes in the human species and its behavior: “Control over fire changed human anatomy and physiology and became encoded in our evolving genome”, Stephen Pyre suggestes.19 Some linguistic scholars have suggested that also language originates in the primordial act of gathering around the fire. Such bio-psychological heritage, especially the spatial polarity of “refuge” and “prospect”, has been shown to be significant in Frank Lloyd Wright’s houses by Grant Hildebrandt.20 The proxemic studies of the American anthropologist Edward T Hall in the 1960s revealed unbelievably precise unconscious mechanisms in the use of space and its culture specific parameters and even meaningful chemical communication between our endoctrine glands, which have been considered to be closed from the outside world and thus only have an internal metabolic function.21 Such studies are surely only a beginning in re-rooting modern man, the Homo Faber, back in his biological roots, and neuroscience can be expected to valorize the internal workings of these genetic and instinctual behaviors and reactions. Neurological studies can also be expected to reveal the neural ground for our fundamental spatial and environmental pleasures and displeasures, as well as feelings of safety and fear. Neurological research has suggested that all reactions of biological life can be deduced back to the pleasure principle, and undoubtedly even today’s technologized and “intelligent” buildings need to identify these primal human needs.

STORICITA’ DELLA BIOLOGIA UMANA
Dobbiamo accettare l’essenza storica e realizzata dell’esistenza, dell’esperienza, della conoscenza e della memoria umana: nei nostri corpi possiamo ancora riconoscere i segni della coda che avevamo durante l’era arborea, la plica semilunaris nell’angolo dell’occhio come segno del movimento orizzontale della palpebra sviluppato durante l’era dei dinosauri, il segno delle branchie all’interno dei nostri polmoni risalente alla nostra vita marina di centinaia di milioni di anni fa; allo stesso modo possediamo sicuramente dei segni, all’interno della struttura mentale, derivati dalla nostra storia biologica e culturale; un aspetto profondamente radicato nella memoria è stato portato alla luce da Sigmund Freud e Carl G Jung e denominato “archetipo”. Desidero aggiungere che Carl G Jung definì “archetipo” la tendenza posseduta da alcune immagini definite, di provocare specifici tipi di associazioni ed emozioni: gli archetipi non contribuiscono concretamente alla formazione di “elementi edificatori” durante il processo creativo, come invece sembra credere il post-modernista: sono propensioni dinamiche con vita propria. Per quale altra ragione tutti quanti proviamo un profondo senso di piacere quando sediamo all’aperto attorno ad un fuoco, se non perché il fuoco offrì ai nostri antenati per settecento migliaia di anni protezione, piacere e un maggiore senso di unità? Vitruvio, infatti, pone come nascita dell’architettura il momento in cui è stato scoperto il fuoco. L’addomesticamento del fuoco, effettivamente, comportò cambiamenti inaspettati nella specie umana e nei suoi comportamenti: “il controllo del fuoco cambiò l’anatomia e la psicologia umana e tali mutazioni furono codificate nel nostro genoma in evoluzione” affermò Stephen Pyre. Alcuni studiosi di linguistica ritengono che anche il linguaggio derivi dall’atto primordiale di radunarsi attorno al fuoco. Come l’eredità bio-psicologica, specialmente per quanto riguarda la polarità spaziale tra “rifugio” e “prospettiva”, ha dimostrato di essere significativa nelle abitazioni progettate da Frank Lloyd Wright e analizzate da Grant Hildebrandt. Gli studi della prossemica, effettuati negli anni ‘60 dall’antropologo americano Edward T Hall, hanno dimostrato un meccanismo inconscio ed incredibilmente preciso dell’uso dello spazio e dei suoi parametri culturali specifici e anche della comunicazione tra le nostre ghiandole endocrine, che sono chiuse al mondo esterno ed hanno come unica funzione quella di regolare il metabolismo interno. Questi studi sono solo l’inizio del processo con cui l’uomo moderno, l’Homo Faber, viene ricondotto alle sue origini biologiche e ci si può aspettare che la neuroscienza evidenzi le azioni interne delle predisposizioni genetiche ed istintuali e delle reazioni. Ci si può aspettare, inoltre, che gli studi neurologici rivelino la base neurale del nostro fondamento spaziale, dei nostri piaceri e disagi ambientali, così come della paura e della sicurezza. Grazie alla ricerca neurologica sappiamo che tutte le reazioni biologiche possono essere ricondotte al principio del piacere, e senza dubbio anche gli edifici moderni tecnologici e “intelligenti” servono per rispondere a questi bisogni primari dell’uomo.

UNDERSTANDING ARCHITECTURE
Merleau-Ponty makes the significant remark, “The painter takes his body with him…Indeed, we cannot imagine how a mind could paint”.22 The same must certainly be said about architects, as our craft is unavoidably constituted in an embodied manner of existence, and architecture articulates that very mode of being. This argument turns more complex when we acknowledge that the notion of the “body” is not self-evident – we have at least four bodies: physical body, emotional body, mental body, and social body. In my way of thinking, architecture is more an art of the body and existential sense than of the eye, and more of emotive and unconscious feelings than rational deduction. This is where the logocentric and over-intellectualized theorizing of architecture, so popular in the recent past, has gone decisively wrong. But, again, neuroscience can valorize these hierarchies and priorities. I believe that neurological research will confirm that our experiences of architecture are grounded in the deep and unconscious layers of the human mental life. What I have said so far probably suggests an opposition between the scientific and artistic approaches. I wish to reiterate that they are two fundamentally different modes of knowledge: methodically formalized knowledge, on the one hand, and existential and lived knowledge on the other, but I wish to suggest an attitude of mediation, particularly in my own field of architecture. I am not speaking against attempts to grasp the structure or logic of experiential phenomena; I am merely concerned of a reductivist or biased understanding of architectural phenomena. The study of artistic phenomena also calls for appropriate methods of study. In the mid-1930s, Alvar Aalto wrote about “an extended Rationalism”, and urged architects to expand rational methods even to the psychological and mental areas. Aalto states: “We might say that one way to produce a more humane built environment is to extend our definition of Rationalism. We must analyse more of the qualities associated with an object than we have done so far.”23 Aalto continues: “It is not the rationalization itself that was wrong in the first and now past period of modern architecture. The wrongness lies in the fact that the rationalization has not gone deep enough. Instead of fighting rational mentality, the newest phase of Modern architecture tries to project rational methods from the technical field out to human and psychological fields… Technical Functionalism is correct only if enlarged to cover even the psychophysical field. That is the only way to humanise architecture”.24 Aalto expresses a desire to expand the rational method to include phenomena explored in the fields of “neurophysiology and psychology”. He writes, “My aim was to show that real Rationalism means dealing with all questions related to the object concerned, and to take a rational attitude also to demands that are often dismissed as vague issues of individual taste, but which are shown by more detailed analysis to be derived partly from neurophysiology and partly from psychology. Salvation can be achieved only or primarily via an extended concept of Rationalism”.25 Eight years later, Aalto takes this concept one step further: “I would like to add my personal, emotional view, that architecture and its details are in some way all part of biology.”26 This is a suggestion I wish to support.

LA COMPRENSIONE DELL’ARCHITETTURA
Merleau-Ponty afferma: ”il pittore porta il suo corpo con sé... sicuramente non possiamo immaginare come una mente possa dipingere”. Lo stesso può essere affermato anche per gli architetti: il nostro mestiere è inevitabilmente costituito dalla rappresentazione dell’esistenza e l’architettura rappresenta questo modo di essere. Questo ragionamento diventa ancora più complesso quando ammettiamo che la concezione del “corpo” non è chiara – abbiamo almeno quattro corpi: quello fisico, quello emozionale, quello mentale e infine quello sociale. Secondo il mio pensiero, l’architettura è più un’arte del corpo e dell’esistenziale che ciò che vediamo, è un sentimento più emozionale e involontario che una deduzione razionale: qui hanno sbagliato le teorie logo-centriche e “sovraintellettualizzate”, così popolari nel passato recente. Tuttavia, nuovamente, le neuroscienze sono state capaci di valorizzare queste priorità e gerarchie. Credo che la ricerca neurologica confermerà che il nostro “sperimentare” l’architettura sia radicato nel profondo e nell’inconscio della mente umana. Quello che ho detto fino ad ora suggerisce un’opposizione tra l’approccio scientifico e quello artistico. Desidero affermare che questi sono due approcci conoscitivi fondamentalmente diversi: da un lato si ha una conoscenza metodica formalizzata, e, dall’altro, una conoscenza vissuta ed esistenziale; vorrei però suggerire una mediazione, in particolar modo all’interno della mia visione dell’architettura. Con le mia tesi non voglio andare contro i tentativi di comprendere la struttura logica del fenomeno sperimentale; sono soltanto preoccupato che il fenomeno dell’architettura sia visto in termini riduttivi e parziali. Il fenomeno artistico deve essere studiato con metodi appropriati. Negli anni ‘30, Alvar Aalto scrisse sul ”Razionalismo esteso” e così incoraggiò gli architetti ad espandere i loro metodi razionali anche verso aree psicologiche e mentali. Aalto continuò: “si potrebbe dire che un metodo per costruire un ambiente più “umano” sia estendere la definizione di Razionalismo. Dobbiamo analizzare diverse qualità collegate ad un unico edificio. La spiegazione razionale in sé non era errata nel passato periodo dell’architettura moderna, l’errore giace nel fatto che la spiegazione razionale non è mai andata abbastanza in fondo. Invece di combattere con la mentalità razionale , la nuovissima fase dell’architettura Moderna cerca di progettare metodi razionali a partire dal campo tecnico fino a quello umano e psicologico...il Funzionalismo Tecnologico è corretto solo se spinto fino a coprire anche il campo fisicopsichico. Questo è l’unico modo di umanizzare l’architettura”. Aalto esprime il desiderio di espandere il metodo razionale per includere al suo interno anche i fenomeni studiati nei campi della neurofisiologia e psicologia. “Il mio obiettivo è quello di mostrare che il Razionalismo è concentrato su questioni riguardanti l’oggetto architettonico e sul mantenimento dell’atteggiamento razionale anche riguardo questioni vaghe e individuali che sono mostrate da analisi neurofisiologiche e psicologiche più dettagliate. La salvezza può essere ottenuta soltanto e principalmente con l’estensione del concetto di Razionalismo”. Otto anni dopo, Aalto sviluppa questo concetto fino ad un passo successivo: “Vorrei aggiungere alla mia personale ed emotiva visione che l’architettura e i suoi dettagli sono in qualche modo parte della biologia”. Vorrei supportare questo concetto.

INTUITIVE "NEUROLOGISTS"
Semir Zeki, neurologist who has studied the neural ground of artistic image and effect, regards a high degree of ambiguity, such as the unfinished imagery of Michelangelo’s slaves, or the ambivalent human narratives of Johannes Vermeer’s paintings, as essential contributors to the greatness of these works.27 In reference to the great capacity of profound artists to evoke, manipulate and direct emotions, he makes the surprising argument: “Most painters are also neurologists… they are those who have experimented with and, without ever realizing it, understood something about the organization of the visual brain, though with the techniques that are unique to them”.28. This statement echoes interestingly an argument of the Dutch phenomenologist-therapist J.H. Van den Berg: “All painters and poets are born phenomenologist”.29 Artists and architects are phenomenologists in the sense of being capable of “pure looking”, an unbiased and naive manner of encountering things. The recent book, “Proust was a Neuroscientist”, by Jonah Lehrer popularizes this topic arguing that certain masterful artists, such as Walt Whitman, Marcel Proust, Paul Cézanne, Igor Stravinsky, and Gertrude Stein, anticipated certain neurological findings of today in their art often more than a century ago.30 In his significant books “The Architect’s Brain: Neuroscience, Creativity and Architecture”, and “Architecture and Embodiment: The Implications of the new Sciences and Humanities for Design”, Harry F. Mallgrave has connected the findings in neuroscience with the field of architecture directly in accordance with the objective of our seminar.31 In Inner Vision: An Exploration of Art and the Brain, Semir Zeki suggests the possibility of “a theory of aesthetics that is biologically based”.32 Having studied animal building behavior and the emergence of aesthetically motivated choice in the animal world for forty years, I personally have no doubt about this. What else could beauty be than Nature’s powerful instrument of selection in the process of evolution? Joseph Brodsky assures us of this with the conviction of a poet: “The purpose of evolution, believe it or not, is beauty”33. In his study on the neurological ground of art, Zeki argues that “art is an extension of the functions of the visual brain in its search for essentials”34. I see no reason to limit this idea of extension, or externalization to the visual field only. I believe that art provides momentary extensions of the functions of our perceptual and neural systems, consciousness, memory, emotions, and existential “understanding”. The great human quality of art is that it permits ordinary mortals to experience something through the perceptual and emotive sensibility of the greatest individuals of human history. We can feel through the neural subtlety of Brunelleschi, Mozart, and Rilke, for instance. And again, we can undoubtedly make the same assumption of meaningful architecture; we can sense our own existence amplified and sensitized by the works of great architects of history from Ictinus and Callicrates to Frank Lloyd Wright and Louis Kahn. Great architecture elevates our experience of ourselves and it emanates unspoken but contagious existential wisdom.

NEUROLOGI INTUITIVI
Semir Zeki è un neurologo che ha studiato la base neurologica delle immagini artistiche ed i loro effetti, tenendo comunque conto di un alto livello di ambiguità, come l’immagine incompiuta degli schiavi di Michelangelo, o l’incerto significato umano dei quadri di Jahanne Vermeer, che sono un contributo fondamentale per la grandezza di queste opere. Riguardo alla capacità dei grandi artisti di evocare, manipolare ed indirizzare le emozioni, Zeki propone un inaspettato ragionamento: “molti pittori sono anche neurologi...sono quelli che hanno sperimentato e contemporaneamente capito, senza rendersene conto, qualcosa riguardo all’organizzazione della parte visiva del cervello grazie all’utilizzo di tecniche uniche”. Quest’affermazione ricorda paradossalmente una teoria di J.H Van den Berg, fenomenologo-terapista olandese: “tutti i pittori e i poeti sono nati fenomenologi”. Gli artisti e gli architetti sono fenomenologi nel senso che possiedono uno “sguardo puro”, una maniera imparziale e ingenua di imbattersi nelle cose. Il recente libro di Johan Lehrer, “Proust era un neuroscienziato”, divulga questo tema affermando che grandi artisti come Walt Withman, Marcel Proust, Paul Cezanne, Igor Stravinsky e Gertrude Stain, hanno anticipato con le loro opere, più di un secolo fa, le scoperte neurologiche contemporanee. Harry F. Mallgrave, nelle sue importanti opere “The Architect’s Brain: Neuroscience, Creativity and Architecture” e “Humanities for Design” ha connesso le scoperte della neuroscienza con il campo dell’architettura, perfettamente in accordo con il nostro tema. Semir Zeki in “La visione dall’interno. Arte e cervello” propone la possibilità di una “teoria estetica con fondamenti biologici”. Avendo studiato per quarant’anni il comportamento degli animali negli edifici e la comparsa di una scelta esteticamente motivata nel mondo animale, non ho nessun dubbio a riguardo. Cos’altro potrebbe essere la bellezza, se non il potente strumento di selezione naturale nel processo di evoluzione? Joseph Brodsky ce lo garantisce con l’opinione di un poeta: “l’obiettivo dell’evoluzione, che ci crediate o no, è la bellezza”. Nei suoi studi riguardo al fondamento neurologico dell’arte, Zeki afferma che “l’arte è un ampliamento delle funzioni della parte ottica del cervello nella ricerca dell’essenza”. Non vedo nessuna ragione per limitare questa idea di estensione o manifestazione solo al campo ottico. Credo che l’arte amplii momentaneamente i compiti del nostro sistema percettivo e neurologico, della coscienza, della memoria, delle emozioni e della comprensione dell’esistenza. La grandezza umana dell’arte è che permette ai comuni mortali di sperimentare qualcosa attraverso la sensibilità percettiva ed emotiva dei più grandi individui della storia umana: possiamo sentire, per esempio, attraverso la delicatezza neurale di Brunelleschi, Mozart e Rilke; e di nuovo possiamo senza dubbio affermare lo stesso per l’architettura più significativa: possiamo sentire intensificarsi la nostra esistenza attraverso le opere di grandi architetti a partire da Ictino e Callicrate fino ad arrivare a Frank Lloyd Wright e Louis Kahn. La grande architettura eleva l’esperienza di noi stessi e diffonde il sapere esistenziale, silente ma contagioso.

THE GIFT OF IMAGINATION
It is arguable that the most human of our capacities is that of imagination. Imagination is often thought of as a kind of daydreaming, and sometimes even as something suspect. Yet, even perceiving and memorizing places, situations and events, engage our imaginative capacities. The acts of experiencing and memorizing are embodied acts, which evoke imaginative realities with specific meanings. The existence of our ethical sensibility alone calls for imaginative skills. Recent studies have revealed that the acts of perceiving and imagining take place in the same areas of the brain, and consequently, these acts are closely related.35 Even perceptions call for imagination, as percepts are not automatic products of the sensory mechanism; they are essentially creations and products of intentionality and imagination. We could not even see light without our “inner light” and formative visual imagination, Arthur Zajonc, the physicist, argues.36 To conclude, “Reality is a product of the most august imagination”, Wallace Stevens, the poet, suggests.37 We do not judge environments merely by our senses, we also test and evaluate them through our imagination. Comforting and inviting settings inspire our unconscious imagery, daydreams and fantasies. Sensuous settings sensitize and eroticize our relationship with the world. As Gaston Bachelard argues: “The chief benefit of the house (is that) the house shelters daydreaming, the house protects the dreamer, the house allows one to dream in peace…The house is one of the greatest powers of integration for the thoughts, memories and dreams of mankind”.38

IL DONO DELL’IMMAGINAZIONE
E’ discutibile che la più umana delle nostre capacità sia quella dell’immaginazione. L’immaginazione è spesso considerata come una sorta di sogno ad occhi aperti e, alcune volte, anche come un qualcosa di sospetto; già percependo e memorizzando luoghi, situazioni ed eventi sfruttiamo le capacità della nostra immaginazione. Gli atti di sperimentare e memorizzare sono insiti nell’uomo e richiamano alla mente realtà immaginarie con specifici significati: anche solo l’esistenza della nostra sensibilità morale richiede capacità immaginative. Studi recenti hanno rivelato che le azioni del percepire e dell’immaginare nascono nella stessa area del cervello e, di conseguenza, sono strettamente correlate: anche la percezione richiede immaginazione, così come le percezioni non sono prodotti automatici del processo sensitivo; sono essenzialmente creazioni e prodotti della volontà e dell’immaginazione. Arthur Zajonc, fisico, afferma che non riusciremmo a vedere la luce senza la nostra “luce interiore” e l’immaginazione creativa visiva. In conclusione, Wallace Stevens, il poeta, afferma “la realtà è il prodotto della più sacra immaginazione”. Non giudichiamo gli ambienti esclusivamente grazie ai nostri sensi, ma anche grazie alla nostra immaginazione: disposizioni confortevoli e attraenti ispirano il nostro inconscio immaginario, i nostri sogni ad occhi aperti e le fantasie; disposizioni sensuali sensibilizzano e amplificano la nostra relazione con il mondo. Come dichiara Gaston Bachelard: “il principale vantaggio della casa è che è un rifugio per sognare ad occhi aperti, la casa protegge il sognatore, la casa permette di sognare in pace...è una delle più grandi forze di integrazione tra pensieri, ricordi e sogni dell’umanità”.

COLLABORATIVE UNDERSTANDING OF THE MIND
The widening interest in the neuroscience of architecture has already led to the establishment of the Academy of Neuroscience for Architecture (ANFA) in San Diego, California. In addition to its research projects, the Academy hosts annual conferences on various aspects of the neuroscience of architecture. In November 2012 the Frank Lloyd Wright School of Architecture and the Academy organized a symposium entitled “Minding Design: Neuroscience, Design Education and the Imagination” at Taliesin West, Arizona, which brought together scientists and architects. Today there are two schools of architecture which include neuroscience in their programs, the New School of Architecture + Design (NSAD) in SanDiego , California, and the University of Arizona (UofA) in Tucson, Arizona. The interaction of neurosciences and architecture offers vast potential to enhance the quality of our settings. Any scientific proof of mental phenomena and their consequences concerning the characteristics of the environments of our lives will certainly help to make claims for better architectural qualities better acceptable in our surreally materialist culture. This conversation is in its beginning, and so far it has been largely directed by neuroscientists. It is obvious that the neuroscientific investigation of architectural experiences and meanings has to be based on a deep dialogue between scientists and the makers of architecture.

“COMPRENSIONE COLLABORATIVA ” DELLA MENTE
L’interesse che va’ dalla neuroscienza all’architettura ha già portato alla fondazione dell’Accademia delle Neuroscienze per l’Architettura (ANFA) a San Diego, California: oltre che svolgere ricerche, l’Accademia tiene conferenze annuali su vari aspetti delle neuroscienze applicate all’architettura. Nel Novembre del 2012 la Scuola di Architettura di Frank Lloyd Wright e l’Accademia hanno organizzato una conferenza che ha riunito architetti e scienziati intitolata “Pensare il design: neuroscienze, l’educazione del design e l’immaginazione” a Taliesin West, Arizona. Oggi esistono due scuole di architettura che includono nei loro programmi lo studio delle neuroscienze, come ad esempio la New School of Architecture+Design (NSAD) a San Diego, California e la University of Arizona (UofA) a Tucson, Arizona. L’interazione tra neuroscienze e architettura offre grandi possibilità per migliorare la qualità delle nostre impostazioni: ogni prova scientifica del fenomeno mentale e delle sue conseguenze sull’ambiente nel quale viviamo aiuterà sicuramente a creare nell’architettura oggetti migliori, che saranno accettati maggiormente anche dalla nostra cultura materialista. Questa discussione è ancora agli inizi e, per ora, è stata portata avanti soprattutto dai neuroscienziati: è ovvio che la ricerca neuroscientifica delle esperienze e dei significati architettonici deve essere basata sul dialogo tra scienziati e architetti.